民间音乐作品的形成？
从形成的方式来看，民间音乐作品是以游移作为结构原则，传承“传统"和游移“变体。的结合。民间音乐“传统"是特定民族、社区、部落等群体的“遗传密码"，通过特定的音调、节奏、结构等表达方式传递该群体的显性特征。“传统"与该群体语言、地理环境、生产生活方式和审美观念一脉相承，在该群体的歌曲、歌舞音乐、戏曲、器乐等音乐艺
术中以相对稳定的方式传承。音乐的游移“变体"是指在传承中对“传统"音乐原型进行邻位徘徊变化（形成）的各种版本。游移的方式在特定区域内有音调自身的游移、套曲在程式和音乐形态方面（音列、音域、起音、终止音和终结音、板式、曲式）的游移以及歌种的游移，在特定的民族则有相邻区域、不同支脉的游移，此外，还有超越时间跨度和空间跨度的音调游移。变体。以“传统"为参照物，“传统"是根，“变体"是支，“传统。相对稳定而“变体"则灵活多变。如《沂蒙山小调》原来是山东的一个花鼓调，由逃荒者传到辽宁，后来又被传回山东，成了现在的《沂蒙山小调》，这首民歌的各种变体在河北、东北都大量存在，不下二三十种，如果再加上《小白菜》《正月里来是灯节》等同类变体，就有几十种之多。正是由于“传统"的存在，民间音乐作品在不同群体中呈现出不同特性；也正是“变体"的存在，将民间音乐作品从“发源地。发散至多个地理区域，形成带有各地域特色的文化表达。正是有着穿梭岁月间的游移，民间音乐作品不完全属于纯粹的古老艺术，而是随着社会进步、时光流逝，在不改变传统的基础上呈现出新的时代特色。因此，与专业音乐作品相比，长期处于“游移”状态的民间音乐像奔腾不息的“河流"，形态并不完全确定。最后，从存在的状态和传播的方式来看，民间音乐作品是以“口传心授"为传承机制的“口头性"艺术表达。民间音乐作品的“口传"属性适应了在传统上的继承和基于个性化的游移，如在番瑶人歌师的成长历程中，学习者通过老师口传和反复聆听的方式获得古老固定歌与相关知识，然后通过表演竞争情景、歌唱竞赛（活动）等歌唱实践活动将固定的口头文本转为灵活运用的最重要的口头表达能力，进而转换为一种歌唱叙事资源。通过口头性传承可以使学习者在掌握“传统"的基础上拥有游移的口头表达能力。尤其在一些无文字文化中，民间音乐作品无任何音响资料、乐谱和其他文字记载。而对民间音乐作品进行的记谱、录制和文字描述仅为特定人在特定时间和地点的表达，是族群音乐传统中的一个作品。在机械复制技术出现之前，民间音乐传承的“口头性。意味着对作品的表达是与时间相对应的过程，可谓“转瞬即浙"，这种特征加剧了文本化的难度。时至今日，和专业音乐作品相比，民间音乐作品仍然无法进行确切的固定也无法对其进行完全客观意义上的复制，该特征一方面使民间音乐作品无法作为可以反复复制的商品进人音乐工业，另一方面也加剧了民间音乐的“失传"风险。基于以上特征，民间音乐作品作为文化传统对专业音乐作品产生了诸多影响，正是这种古老的、集体统的、变易的、口头的艺术表达为音乐创作和艺术表演提供了丰富的素材。长期以来，民间音乐作品作为维系传统的方式，在群体内部属于公共资源，虽然一些群体内部有着严格的传承规则和传播规则，但始终和西方以经济利益为基础的私有产权制度格格不人。因此，基于以上差异，传统著作权法中保护的音乐作品为专业音乐作品，即使在以著作权制度保护民间音乐作品的国家中，也在著作权制度下创设了新的特殊机制对其进行保护，还有些国家采用“特别法"来保护民间音乐作品。从性质上来说，专业音乐作品与民间音乐作品同属人类的智力创造，都能满足受众的听觉渴望，具有相同的社会价值，虽然具体保护机制有所差别，但就地位而言，两者应当受到同等保护。所以在演出监督中，深刻理解民间音乐的实质和内容，有利于对相应的策划、立项以及演出时的特点进行把握。
